Casa Cervecera Altamira, Por: Hernán Castro
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Mayáhuel
Mayáhuel descrita en el Códice Borgia. |
Mayáhuel era representada como una joven con el cuerpo pintado de azul que se asomaba por una penca de maguey. Sus atributos eran la doble cuerda en una de las manos, el malacate de algodón sin hilar, y las manchas amarillas en su cara. Algunas veces era representada con una nariguera de jade y cargando una vasija de barro. Todos estos atributos los comparte con otras divinidades como la señalada Tlazoltéotl, y especialmente con Chalchiuhtlicue, la matrona de las aguas terrestres. Como estas dos divinidades, Mayáhuel era signo de la mala suerte. Aquel que nacía en un día relacionado con esta diosa, seguro habría de terminar mal: el malacate de algodón y las dos cuerdas significan adulterio y perdición, derivadas en la cosmogonía mexica con la embriaguez. El esposo de la diosa del maguey era Patécatl, que designaba en náhuatl algunas hierbas que se agregaban al aguamiel del agave para producir el pulque. Sus hijos eran los Centzon Totochtzin, o los Cuatrocientos e Incontables Conejos, a los que amamantaba (con pulque, desde luego) a través de los muchos pechos que supuestamente poseía.
Mito de la creación del maguey
El origen divino de Mayáhuel está registrado en la Histoire du Mechique, un texto de origen náhuatl. En este relato, Meyehual o Mayahuel era una joven virgen que vivía en el cielo con su abuela Tzintzimitl y sus hermanas las tizintimime, quienes eran estrellas que intentaban impedir que saliera el sol, consideradas como espíritus malignos. En una ocasión, el dios del viento Ehécatl (una de las advocaciones de Quetzalcóatl) convenció a Mayahuel para que bajase a conocer el mundo terrenal. Ya en tierra se unieron amorosos en un árbol entrelazados de dos diferentes ramas. Pero cuando su abuela se despertó y no vio a Mayáhuel, llamó a las otras tzitzimime para que bajasen a la tierra a ayudarle a buscar a su nieta. Cuando llegaron al árbol, este se partió en dos y al descubrir la abuela a su nieta como una rama desprendida, la despedazó y dejó que las tzitzímitl devorarán sus despojos. Sin embargo, la rama en que se había convertido Quetzacóatl permaneció intacta. Cuando se alejaron, Quetzacóatl tomó cuidadosamente los restos de la joven virgen y los enterró. De ello brotó la planta del maguey, la cual era imagen de la diosa dadora de numerosos mantenimientos, pues no sólo sus partes eran usadas como alimento sino también para la vivienda y el vestido, además de proporcionar su savia o aguamiel, que al fermentarse era usado en las ceremonias como bebida ritual y ofrenda para los dioses. Así, tras su muerte, Mayáhuel se convirtió en diosa.
El Pulque
La mayoría de edad para consumir bebidas alcohólicas es de 18 o 21 años dependiendo del país o ciudad donde nos encontremos. Pero ¿sabías que los 52 años era la edad mínima para tomar en la época prehispánica?
Imagina tener que esperar medio siglo para poder brindar con tus amigos o tal vez para olvidar una pena de amor, sería una larga espera que seguramente terminaría con resaca al otro día. Aunque cabe mencionar que para esa edad ya eran considerados ancianos sabios con la suficiente capacidad para discernir entre el bien y el mal. Acatar esta regla era tan estricto que aquellos “menores” que fueran sorprendidos en estado de ebriedad eran sometidos a castigos y burlas públicas e incluso la muerte.
diosa
¿Sorprendente no? Pero ¿Qué tipo de bebida era tan especial como para que valiera la pena la espera? Bueno pues se trataba nada más y nada menos que del Pulque.
Existe muchas leyendas que giran en cuanto al Pulque, una de ellas menciona que fue elaborado por la diosa Mayahuel quien se introdujo en el maguey en donde fusionó su sangre con la savia de la planta, creando de esa forma la bebida más apreciada por los antepasados. El nombre recibido en aquel entonces fue izta coctli que quiere decir, vino blanco.
La elaboración del Pulque comienza con la extracción del aguamiel de los magueyes por parte de los “Tlachiqueros”, personas encargadas del raspado. Para su succión se utiliza una herramienta llamada acocote, posteriormente se vacía en un tinacal para su fermentación, durante este etapa es común adicionarle ciertas levaduras que aceleran el proceso.
Para algunas personas su aspecto no es muy apetitoso, tiene una consistencia espesa y viscosa, sin embargo tiene muchas propiedades nutritivas, es alcalino, neutraliza la acidez del chile y equilibra el PH del cuerpo, de hecho hay quien afirma que le falta un grado para ser carne. Debido a esto las mujeres en época de lactancia también les era permitido su consumo puesto se creía aumentaba la cantidad y calidad de leche producida para el recién nacido.
Si aún no has probado esta tradicional bebida una buena elección puede ser empezar con los pulques de sabores o mejor conocidos como “Curados”, pueden estar elaborados a base de frutas como: mango, tuna, piñón, plátano y fresa, entre otros. Existen una gran variedad que seguramente hay uno para cada tipo de paladar y gusto. Posiblemente no te encuentres con un catador que te guíe, pero existe una prueba infalible para comprobar la calidad del fermentado, lo que debes de hacer es derramar con fuerza un chorro de pulque al piso y si este deja una forma de escorpión entonces está en su punto para ser degustado.
Amado por algunos y despreciado por otros, el pulque es una bebida que no puede pasar desapercibida. Aún cuando ha sido desprestigiado por algunas personas y medios, nunca ha dejado de estar presente. Hoy en día todavía se pueden encontrar pulquerías escondidas y tradicionales en pueblos típicos del centro del país como en: Guanajuato, Tlaxcala, Puebla, Michoacán, Querétaro, Hidalgo y el Distrito Federal.
Un gran ejemplo en donde aún sobrevive la cultura de tomar pulque es en la Altiplanicie pulquera en el estado de Hidalgo conformada por los llanos de Apan, Tepeapulco y el Valle del Mezquital, este úlimo considerado como la cuna del pulque y forma parte de su cotidiana alimentación. Este territorio seco es excelente para el cultivo del maguey.Aún cuando esta bebida está catalogada como de bajo nivel, en la Ciudad de México se han puesto de moda “Pulquerías Premium” como las localizadas en la colonia Condesa o la Roma, algunas de esas pulquerías son “La Patrona”, “Antojeria la Bonita” y “Expendio de Pulques Finos los Insurgentes”, entre otros.
Tal vez algún día el pulque sea reconocido como sucedió con el “Tequila”, para que esto ocurra necesita de ti y de tus labios expertos para saborearlo en todas sus gamas y sabores. Una visita a una pulquería es todo un agasajo a los sentidos, ademas de ser un paseo por la historia de México, es una tradición viva a pesar del tiempo.
Soma
Cuenta la tradición que el Soma era una bebida que consumían en el principio de los tiempos los dioses hindúes, y que fue más tarde robada para entregarla a los humanos por Agni, dios del fuego.
El dios Soma y la bebida soma están interrelacionados el uno con el otro, siendo el primero la personificación de la segunda y suele asociarse con el placer.
Durante mucho tiempo se ha creído que el soma estaba formado por sustancias alucinógenas, entre otras, y que también llevaba lúpulo, como he visto en varias publicaciones.
En 2009 unos científicos rusos resolvieron el misterio de esta bebida sagrada cuando excavaron en una cámara sepulcral en los bosques de Mongolia.
Encontraron un bordado muestra una antigua ceremonia zoroástrica centrada alrededor de una seta. En el centro de la composición, a la izquierda del altar, se encuentra el rey o sacerdote, vestido con un caftán largo bordado con una abertura en la parte inferior. Está concentrado en la seta que tiene en las manos.
Natalia V. Polosmak, investigadora jefe de SB RAS, escribe: “Encontrarlo 2000 años después ha sido pura casualidad; su impresionante buen estado es casi un milagro. El modo en que llegó hasta la tumba de una persona a la que no estaba destinado seguirá siendo un misterio durante mucho tiempo, si no para siempre”.
Polosmak asegura que la “seta divina” se parece a la conocida especie psicoactiva Psilocybe cubensis. “La importancia de esta prueba sugiere que el soma, la antigua bebida ritual, se preparaba con setas de la familia de las strophariaceae que contiene un estimulador del sistema nervioso llamado psilocibina”.
El dios Soma y la bebida soma están interrelacionados el uno con el otro, siendo el primero la personificación de la segunda y suele asociarse con el placer.
Durante mucho tiempo se ha creído que el soma estaba formado por sustancias alucinógenas, entre otras, y que también llevaba lúpulo, como he visto en varias publicaciones.
En 2009 unos científicos rusos resolvieron el misterio de esta bebida sagrada cuando excavaron en una cámara sepulcral en los bosques de Mongolia.
Encontraron un bordado muestra una antigua ceremonia zoroástrica centrada alrededor de una seta. En el centro de la composición, a la izquierda del altar, se encuentra el rey o sacerdote, vestido con un caftán largo bordado con una abertura en la parte inferior. Está concentrado en la seta que tiene en las manos.
Natalia V. Polosmak, investigadora jefe de SB RAS, escribe: “Encontrarlo 2000 años después ha sido pura casualidad; su impresionante buen estado es casi un milagro. El modo en que llegó hasta la tumba de una persona a la que no estaba destinado seguirá siendo un misterio durante mucho tiempo, si no para siempre”.
Polosmak asegura que la “seta divina” se parece a la conocida especie psicoactiva Psilocybe cubensis. “La importancia de esta prueba sugiere que el soma, la antigua bebida ritual, se preparaba con setas de la familia de las strophariaceae que contiene un estimulador del sistema nervioso llamado psilocibina”.
Hathor
Imagen de la iconografía más habitual de Hathor, basada en parte en imágenes de la tumba de Nefertari. |
Con frecuencia era representada como una vaca, símbolo de su carácter maternal y celestial, aunque su forma más común era la de una mujer con un tocado de cuernos de vaca y un disco solar. También podría representarse como leona, ureo o sicomoro.
Existen representaciones de diosas bovinas similares en el arte egipcio del cuarto milenio a. C., pero Hathor posiblemente no apareció hasta el Imperio Antiguo (c. 2686-2181 a. C.). Con el auspicio de los gobernantes del Imperio Antiguo se convirtió en una de las deidades más importantes de Egipto. Se le dedicaron más templos que a cualquier otra diosa, de los cuales el más destacado fue el de Dendera, en el Alto Egipto. También era adorada en los templos de sus consortes masculinos. Los egipcios la vincularon con tierras extranjeras como Nubia y Canaán y sus valiosos bienes, como el incienso y las gemas semipreciosas, y algunos de los pueblos de esas tierras adoptaron su culto. En Egipto fue una de las deidades más invocadas en las oraciones privadas y en las ofrendas votivas, especialmente por las mujeres que deseaban tener hijos.
Durante el Imperio Nuevo (c. 1550-1070 a. C.), diosas como Mut e Isis ocuparon la posición de Hathor en la ideología de la realeza, pero siguió siendo una de las deidades más adoradas. Después del fin del Imperio Nuevo, Hathor fue cada vez más eclipsada por Isis, pero continuó siendo adorada hasta la extinción de la antigua religión egipcia en los primeros siglos de nuestra era.
El día que la humanidad fue salvada por la cerveza: ¿por qué bebían los egipcios hasta vomitar?
- El dios Ra engañó a la diosa Hathor para emborracharla y proteger a la humanidad de su masacre.
Y es que según relata el británico el ser humano evolucionó para beber. Los humanos anatómicamente modernos llevan habitando en la superficie desde hace 150.000 años y Forsyth considera que los primeros 125.000 fueron un desastre: "Hasta donde se sabe, no hubo una bebida alcohólica adecuada". El edificio más antiguo del cual se tiene constancia, ubicado en un lugar llamado Göbekli Tepe (Turquía), que data del 10.000 a.C., contiene unas bañeras de piedra donde mezclaban cebada con agua.
De todas las antiguas civilizaciones destacan las tradiciones egipcias en honor a sus divinidades. "Gastaban menos dinero en sus palacios que en sus tumbas; creían que el mundo había sido creado por un dios que, en mitad de un acto sexual solitario, accidentalmente recibió un poco de semen en la boca y pensaban que la cerveza había salvado a la humanidad", narra.
Creían los egipcios que el dios Ra, enfurecido por las críticas de la humanidad, envió a la diosa Hathor a matarlos a todos. No obstante se arrepentiría de la matanza y decidió perdonarles la vida. Pero Hathor no compartía la postura del dios del Sol y continuó con la masacre. De esta manera, Ra construyó siete mil barriles de cerveza que teñiría de rojo para luego verterla sobre los campos. Al ver la cerveza de color rojizo, Hathor la confundió con sangre humana y comenzó a beberla. La borrachera le dio sueño y se olvidó completamente de su misión para echar una siesta.
"No te caigas al Nilo"
No solo la mitología se sustentaba en bases alcohólicas. En el Antiguo Egipto existían numerosas costumbres de la vida rutinaria en la que la cerveza era protagonista. "Para los egipcios, la bebida significaba sexo y el sexo significaba beber", afirma Forsyth. Además, pese a la estructura patriarcal egipcia, las mujeres también eran partícipes de estas festividades en las que se bebía cerveza y vino.
Detalle de la tumba de Neferhotep. |
Lo mismo ocurría en la festividad anual conocida como el Festival de la Borrachera, donde los fieles se reunían en la orilla este del mítico río. Se repartían tazones de vino y los sacerdotes predicaban embriagarse recitando himnos y poemas: "Sí, déjanos beber y comer de este banquete. / Permite que disfrutemos una y otra vez. / Que Hathor venga a nuestros pies. / Permite que nos emborrachemos por ella, / en su fiesta de la borrachera".
El pasado demuestra que por muchos milenios que pasen hay patrones invariables en las distintas sociedades que conforman el mundo. Como diría el filósofo pragmatista estadounidense analizando las consecuencias y los motivos del consumo de alcohol, "la sobriedad disminuyen disgrega y dice que no; la embriaguez se expande, une y dice que sí".
Dentro de la mitología Egipcia encontramos a la Diosa Hathor, íntimamente relacionada con la cerveza, algunas tradiciones sostienen que ella la elaboró “con sus propias manos”. Los egipcios elaboraban cervezas especiales para festividades en honor a Hathor, Diosa de la alegría, la danza y los placeres, según cuenta la leyenda, un Emperador romano llego hasta el templo de Isis para cantarle a la Diosa Hathor…
Kvasur
Kvasur - es el dios pagano de la diversión y la alegría, el patrón de las fiestas y las bebidas ebrias de los eslavos del sur. Su nombre coincide con nombres de las dos bebidas "kvas" y "suria". Suria, (o tambien "surictza"), es una bebida eslava sagrada, curativa, energizante y mágica. Su receta fue escrita en el libro "Vedas Ario-Eslavas" y sus componentes son: agua viva, hierbas curativas, miel y luz solar. Se fermenta (la suria) 3 dias bajo el sol.
Kvasur se presenta como un hombre alto, pelirrojo, con barba pelirroja. El aparece en las fiestas con las comidas y bebidas en abundancia, donde toman suria, miel fermentada (medovuja), kvas. En la antiguedad los eslavos no conocian bebidas alcoholicas fuertes. Las bebidas que tenian no superaban ni 5% de alcohol y se tomaban solamente en ocaciones especiales 1-3 veces por año.
Kvasur se ríe contagiosamente, le gusta bromear, involucra a la gente en sus diversiones, lo que hace que la gente beba mucho y se embriagaran rápido. Sin embargo, Kvasur observó que si una persona bebe mucha suria, su alegría es sólo temporal, y que en el alma esa persona suele ser triste. Así que despues Kvasur fue honrado como Dios de la Moderación, que enseña a la gente a ver la verdadera alegría de la vida, en lugar de perder el tiempo en festejos y celebraciones.
Kvasur se presenta como un hombre alto, pelirrojo, con barba pelirroja. El aparece en las fiestas con las comidas y bebidas en abundancia, donde toman suria, miel fermentada (medovuja), kvas. En la antiguedad los eslavos no conocian bebidas alcoholicas fuertes. Las bebidas que tenian no superaban ni 5% de alcohol y se tomaban solamente en ocaciones especiales 1-3 veces por año.
Kvasur se ríe contagiosamente, le gusta bromear, involucra a la gente en sus diversiones, lo que hace que la gente beba mucho y se embriagaran rápido. Sin embargo, Kvasur observó que si una persona bebe mucha suria, su alegría es sólo temporal, y que en el alma esa persona suele ser triste. Así que despues Kvasur fue honrado como Dios de la Moderación, que enseña a la gente a ver la verdadera alegría de la vida, en lugar de perder el tiempo en festejos y celebraciones.
“Ceres-Vis” o “fuerza de Ceres”
Cuando Roma alcanza la hegemonía del mediterráneo, Ceres diosa de la agricultura dará nombre a los cereales y a la bebida elaborada a partir de su fermentación. La “Ceres-Vis” o “fuerza de Ceres” era elaborada por los romanos con trigo, avena o centeno, además de la cebada y la endulzaban con datiles y miel, o la amargaban con ajenjo.
Saká
En el idioma maya la palabra Sak es usada para referirse al maíz. Como el maíz era alimento y el alimento conservaba su vida, los mayas usaban una bebida como tributo para mantener a Chaák y a otros dioses favoreciendo su siembra. Esta bebida maya es el saká.
El saká se elabora utilizando nixtamal medio cocido y a continuación, te contaremos un poco del uso que daban los mayas de la península a este pozol.
El proceso de siembra de maíz, iniciaba en el mes de agosto cuando se medían los terrenos. Antes de empezar, se ofrecía el saká para evitar que los animales del monte pusieran en peligro la cosecha y también esta ofrenda se realizaba un poco después durante la siguiente etapa llamada brechado, que se llevaba a cabo en el mismo mes.
En el tercer momento, conocido como tumba, los campesinos están expuestos a picaduras de animales y debido a este peligro, era propio dar la bebida como regalo a los dioses.
El proceso de quema sucedía en marzo y abril y para evitar contratiempos, el saká se otorgaba a los dioses de los vientos y durante la siembra del grano, en mayo y junio, el ofrecimiento se acompañaba con rezos.
La sexta etapa era el chapeo y justo antes, las serpientes eran ahuyentadas al servir en unas jícaras Saká para pedir el favor de los dioses.
Finalmente, cuando se realizaba la cosecha en el mes de septiembre, también se agradecía con este pozol sagrado.
Para que tú logres hacer un delicioso saká digno de la gastronomía maya, aquí te dejamos el modo de preparación:
Ingredientes
El saká se elabora utilizando nixtamal medio cocido y a continuación, te contaremos un poco del uso que daban los mayas de la península a este pozol.
El proceso de siembra de maíz, iniciaba en el mes de agosto cuando se medían los terrenos. Antes de empezar, se ofrecía el saká para evitar que los animales del monte pusieran en peligro la cosecha y también esta ofrenda se realizaba un poco después durante la siguiente etapa llamada brechado, que se llevaba a cabo en el mismo mes.
En el tercer momento, conocido como tumba, los campesinos están expuestos a picaduras de animales y debido a este peligro, era propio dar la bebida como regalo a los dioses.
El proceso de quema sucedía en marzo y abril y para evitar contratiempos, el saká se otorgaba a los dioses de los vientos y durante la siembra del grano, en mayo y junio, el ofrecimiento se acompañaba con rezos.
La sexta etapa era el chapeo y justo antes, las serpientes eran ahuyentadas al servir en unas jícaras Saká para pedir el favor de los dioses.
Finalmente, cuando se realizaba la cosecha en el mes de septiembre, también se agradecía con este pozol sagrado.
Para que tú logres hacer un delicioso saká digno de la gastronomía maya, aquí te dejamos el modo de preparación:
Ingredientes
- Medio kilo de maíz
- Agua
- Miel
- Coloca el maíz en una olla con agua y calienta.
- Cuando esté medio cocido retira del fuego.
- Deja enfriar la mezcla resultante.
- Lava el maíz hasta que el agua salga clara.
- Muele el maíz para crear una masa.
- Coloca la masa en una olla y mezcla con agua, evitando que quede espesa.
- Endulza al gusto con miel.
Balché
El balché es un hidromiel característico de la cultura maya. Considerada la bebida más sagrada por este pueblo, era usada para ritos religiosos y medicinales: servía para entrar en trance en ritos de divinización y como purgativo. Se elaboraba mediante la cocción de la corteza del árbol balché (Lonchocarpus longistylus) en agua proveniente de cenotes y miel de xtabentún, una planta con propiedades psicotrópicas (Turbina corymbosa). El resultado se fermentaba durante varios días y se consumía oralmente en recipientes denominados jícaras, o mediante un enema para acelerar su absorción. A pesar de su
prohibición por los conquistadores, el balché aún se elabora en Chiapas y en la península de Yucatán, lo que manifiesta su importancia en la cultura e identidad regionales.
Hay recetas tanto con miel de T. corymbosa (que se restringiría al uso religioso) como con sirope u otros compuestos azucarados (sin propiedades psicotrópicas).
Aquí nos hemos enfocado en la receta más tradicional.
Ingredientes
Preparación
El licor de balché es una bebida alcohólica ceremonial de origen prehispánico, usada ampliamente entre los mayas de la península de Yucatán y los mayas lacandones en rituales religiosos y curativos. La bebida se extrae del árbol Lonchocarpus longistylus Pittier (Fabaceae, Leguminosae), conocido igualmente como balché (Garza 1990, Niembro 2003). Además de formar parte de la tradición religiosa maya (Bernard y Lozano 2003), el balché tiene otros usos más cotidianos para las comunidades mayas. En este ensayo abordaremos algunos de sus aspectos biológicos y sus usos tradicionales.
Lonchocarpus longistylus es un árbol nativo de América, se distribuye desde el sureste de México hasta la región del Petén en Guatemala. En la Península de Yucatán, este árbol crece en suelos calcáreos con rocas aflorantes. Dependiendo de la disponibilidad de agua puede ser perenne o caduco. Alcanza hasta 18 m de altura y de 20 a 25 cm de diámetro a la altura del pecho. El tronco es recto y corto, la copa es grande, extendida y se compone de ramas fmas, ascendentes con follaje denso. Las hojas son compuestas, imparipinnadas y tienen 15 folíolos de 3 a 8 cm de largo, oblongos u ovados, de ápice acuminado a subcaudado. Su floración es durante septiembre y octubre y la fructificación de abril a junio. Las flores son papilionáceas, púrpuras-violeta, y dispuestas en racimos. Los frutos son vainas oblongas y aplanadas, indehiscentes y de color marrón claro cuando están maduros.
Cada fruto contiene de una a dos semillas. Las semillas son reniformes, aplanadas lateralmente, de 12.0 a 14.5 mm de largo, de 6.8 a 7.0 mm de ancho y 4.5 a 6.0 mm de diámetro. La cubierta de la semilla es rojiza oscura marrón a marrón oscura, lisa, opaca y coriácea (Corral 1985, Niembro 2003). Esta especie es conocida con varios nombres comunes en diversos Estados del sureste de México: xbal-ché (Chiapas), palo gusano (Campeche), balché (Quintana Roo), balché, saayab y xbal-ché (Yucatán), otros nombres son sakiab y palo de patlaches (Corral 1985).
Entre los diversos usos de este árbol, se puede mencionar que el té obtenido de la infusión de las hojas se utiliza en la medicina tradicional para tratar la tos y para la limpieza de heridas infectadas. También se ha descrito que el licor de balché tiene cierto efecto laxante (Bernard y Lozano 2003). Respecto a esto, Katz (2003) menciona que el licor de balché se usaba en ocasiones en forma de lavativa, también con el propósito de aumentar sus efectos embriagantes. Tal vez por esta modalidad poco familiar de consumo, los conquistadores españoles vieron "al diablo al acecho en el licor de balché, con el fm de convertirse en serpientes y gusanos que roían las almas de los maya". El árbol de balché se utiliza también como planta ornamental en calles, parques y jardines. Asimismo, la corteza contiene una serie de metabolitos secundarios (alcaloides, triteipenos-esteroides, taninos y grupos fenólicos) con propiedades insecticidas (Miranda 1975, Mendieta y del Amo 1981).
En cuanto su uso mágico-religioso, es utilizado como ingrediente principal de la bebida sagrada Maya por excelencia. El licor de balché es empleado en diversos rituales curativos así como también para lograr la purificación física y espiritual indispensable para alcanzar la comunicación con sus dioses, a quienes también lo presentan como ofrenda. La deidad relacionada con el licor de balché es Acán, dios del vino (Bernard y Lozano 2003, Niembro 2003). El licor de balché se prepara con agua "virgen", es decir recién colectada de algún cenote, tiras de la corteza y miel de abeja. Se cubre el brebaje con hojas de palma o plátano y se deja fermentar hasta el día siguiente, momento en el cual se considera listo para ser bebido (McGee 1990).
El árbol de balché no se encuentra actualmente en alguna categoría de conservación (SEDUMA 2014). Esta especie tiene un gran valor cultural y etnobotánico ya que más de una parte de la planta puede ser utilizada en la medicina tradicional. Por otra parte, su uso en los rituales y ceremonias de las comunidades mayas aún se extiende hasta nuestros días, con lo cual contribuye a preservar las costumbres y tradiciones mayas.
Referencias
prohibición por los conquistadores, el balché aún se elabora en Chiapas y en la península de Yucatán, lo que manifiesta su importancia en la cultura e identidad regionales.
Hay recetas tanto con miel de T. corymbosa (que se restringiría al uso religioso) como con sirope u otros compuestos azucarados (sin propiedades psicotrópicas).
Aquí nos hemos enfocado en la receta más tradicional.
Ingredientes
- Corteza del arbol balché. Este árbol crece en los estados de Chiapas, Quintana Roo, Yucatán y Campeche. Lo reconocerás por su tronco recto y corto, su copa es grande de ramas finas con racimos de flores púrpuras-violeta.
- Agua, de preferencia que sea de cenote o de río de agua dulce. Puedes sustituir por cualquier agua bebible.
- Miel, azúcar o aguardiente como endulzante
Preparación
- Calienta la corteza de balché en agua hasta el punto de ebullición (o hervir) para quitar la amargura propia de la misma.
- Una vez que comienza a hervir, retira la corteza del agua y déjala secar.
- Una vez seca, hiérvela nuevamente con agua. Los ancestros mayas lo hacían con aguas obtenidas de un cenote o de río no contaminado para obtener la esencia y el color de la planta.
- Puedes dejarlo fermentar por dos o tres días
- Le puedes agregar posteriormente miel, azúcar o aguardiente, para endulzar su sabor.
El licor de balché es una bebida alcohólica ceremonial de origen prehispánico, usada ampliamente entre los mayas de la península de Yucatán y los mayas lacandones en rituales religiosos y curativos. La bebida se extrae del árbol Lonchocarpus longistylus Pittier (Fabaceae, Leguminosae), conocido igualmente como balché (Garza 1990, Niembro 2003). Además de formar parte de la tradición religiosa maya (Bernard y Lozano 2003), el balché tiene otros usos más cotidianos para las comunidades mayas. En este ensayo abordaremos algunos de sus aspectos biológicos y sus usos tradicionales.
Lonchocarpus longistylus es un árbol nativo de América, se distribuye desde el sureste de México hasta la región del Petén en Guatemala. En la Península de Yucatán, este árbol crece en suelos calcáreos con rocas aflorantes. Dependiendo de la disponibilidad de agua puede ser perenne o caduco. Alcanza hasta 18 m de altura y de 20 a 25 cm de diámetro a la altura del pecho. El tronco es recto y corto, la copa es grande, extendida y se compone de ramas fmas, ascendentes con follaje denso. Las hojas son compuestas, imparipinnadas y tienen 15 folíolos de 3 a 8 cm de largo, oblongos u ovados, de ápice acuminado a subcaudado. Su floración es durante septiembre y octubre y la fructificación de abril a junio. Las flores son papilionáceas, púrpuras-violeta, y dispuestas en racimos. Los frutos son vainas oblongas y aplanadas, indehiscentes y de color marrón claro cuando están maduros.
Cada fruto contiene de una a dos semillas. Las semillas son reniformes, aplanadas lateralmente, de 12.0 a 14.5 mm de largo, de 6.8 a 7.0 mm de ancho y 4.5 a 6.0 mm de diámetro. La cubierta de la semilla es rojiza oscura marrón a marrón oscura, lisa, opaca y coriácea (Corral 1985, Niembro 2003). Esta especie es conocida con varios nombres comunes en diversos Estados del sureste de México: xbal-ché (Chiapas), palo gusano (Campeche), balché (Quintana Roo), balché, saayab y xbal-ché (Yucatán), otros nombres son sakiab y palo de patlaches (Corral 1985).
Entre los diversos usos de este árbol, se puede mencionar que el té obtenido de la infusión de las hojas se utiliza en la medicina tradicional para tratar la tos y para la limpieza de heridas infectadas. También se ha descrito que el licor de balché tiene cierto efecto laxante (Bernard y Lozano 2003). Respecto a esto, Katz (2003) menciona que el licor de balché se usaba en ocasiones en forma de lavativa, también con el propósito de aumentar sus efectos embriagantes. Tal vez por esta modalidad poco familiar de consumo, los conquistadores españoles vieron "al diablo al acecho en el licor de balché, con el fm de convertirse en serpientes y gusanos que roían las almas de los maya". El árbol de balché se utiliza también como planta ornamental en calles, parques y jardines. Asimismo, la corteza contiene una serie de metabolitos secundarios (alcaloides, triteipenos-esteroides, taninos y grupos fenólicos) con propiedades insecticidas (Miranda 1975, Mendieta y del Amo 1981).
En cuanto su uso mágico-religioso, es utilizado como ingrediente principal de la bebida sagrada Maya por excelencia. El licor de balché es empleado en diversos rituales curativos así como también para lograr la purificación física y espiritual indispensable para alcanzar la comunicación con sus dioses, a quienes también lo presentan como ofrenda. La deidad relacionada con el licor de balché es Acán, dios del vino (Bernard y Lozano 2003, Niembro 2003). El licor de balché se prepara con agua "virgen", es decir recién colectada de algún cenote, tiras de la corteza y miel de abeja. Se cubre el brebaje con hojas de palma o plátano y se deja fermentar hasta el día siguiente, momento en el cual se considera listo para ser bebido (McGee 1990).
El árbol de balché no se encuentra actualmente en alguna categoría de conservación (SEDUMA 2014). Esta especie tiene un gran valor cultural y etnobotánico ya que más de una parte de la planta puede ser utilizada en la medicina tradicional. Por otra parte, su uso en los rituales y ceremonias de las comunidades mayas aún se extiende hasta nuestros días, con lo cual contribuye a preservar las costumbres y tradiciones mayas.
Referencias
- Bemard-Merma A. y Lozano-Cortés M. 2003. Las bebidas sagradas mayas: el balché y el saká. "Sincronía" Revista Electrónica de Estudios Culturales del Departamento de Letras de la Universidad de Guadalajara. <http ://sincronia.cucsh.udg.mx/menna con es03.htm> (consultado 30 Enero2015).
- Corral-López M.G. 1985. Características anatómicas de la madera de once especies tropicales. Secretaría de Apicultura y Recursos Hidráulicos, Instituto Nacional de Investigaciones Forestales. México.
- Garza M. 1990. Sueño y alucinación: otros ámbitos de la realidad entre los nahuas y los mayas. Centro de Estudios Mayas, Instituto de Investigaciones Filológicas, Universidad Nacional Autónoma de México. México, D.F.
- Katz S.E. 2003. Wild Fermentation: The flavor, nutrition, and craft of live-culture foods. Chelsea Green Publishing Company, White River Junction.
- McGee J.R. 1990. Life, Ritual and religion among the Lacandon Maya. Wadsworth Publishing Company, Belmont, California.
- Mendieta R.M. y del Amo-Rodríguez S. 1981. Plantas medicinales del estado de Yucatán. Instituto Nacional de Investigaciones Sobre Recursos Bióticos, Xalapa.
- Miranda F. 1975 La vegetación de Chiapas, Tuxtla Gutiérrez, Gobierno del Estado de Chiapas, Tuxtla Gutiérrez.
- Niembro R.A. 2003. Lonchocarpus longistylus Pittier. En: Vozzo J.A. Ed. Tropical Tree Seed Manual, p. 550. USDA Forest Service, Washington DC.
- SEDUMA. 2014. Balché.
- <http ://www.seduma. yucatan .gob .mx/flora /fichas-tecnicas/balche.pdf > (Consultado: 30 Enero 2015).
Desde el Herbario CICY, 7: 46-48 (19-Marzo-2015), es una publicación semanal editada por el Herbario CICY del Centro de Investigación Científica de Yucatán, A.C., con oficinas en Calle 43 No. 130, Col. Chuburná de Hidalgo, C.P. 97200, Mérida, Yucatán, México. Tel. 52 (999) 942-8330 Ext. 232, www.cicy.mx/Sitios/Desde Herbario', webmas@cicy.mx. Editor responsable: William Cetzal-Ix. Reserva de Derechos al Título Exclusivo No. 04-2014-082714011600-203, otorgado por el Instituto Nacional del Derecho de Autor, ISSN: en trámite. Responsable de la publicación: José Fernely Aguilar Cruz, Calle 43 No. 130, Col. Chuburná de Hidalgo, C.P. 97200, Mérida, Yucatán, México. Fecha de última modificación: 18 de septiembre de 2014.Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente expresan la postura del editor de la publicación. Queda prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin el permiso previo por escrito del Herbario CICY.
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