La bebida se prepara en grandes cantidades colectivas, como la limpieza de plantaciones en el campo. El caxiri se utiliza en festivales y ceremonias indígenas tradicionales. Al igual que el Cauim, el caxiri solo puede ser hecho por mujeres y se hace la base de la yuca con algunas peculiaridades:
La preparación comienza con la elección de la cosecha de yuca brava. Después de eso, los ingredientes basados en el caxiri se someten a un proceso de limpieza con la exfoliación de la cáscara de la mandioca. La yuca se pasa a través del drenaje para que obtenga una masa pastosa y se mezcle con agua.
Según la tradición, la masa debe cocinarse en una olla de barro, en un fuego de leña constante. La cocción dura de 24h a 48h. Para la yuca si se come cruda puede conducir a la intoxicación. El contenido de alcohol dependerá del momento de la fermentación.
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Cauim
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| Iapi'i-hi preparando el dulce Cauim. Foto: Eduardo Viveiros de Castro, 1981. |
Por lo general, el cauim está hecho del fermento de yuca (raíz con almidón) aunque también existen variaciones donde se utilizan el maíz o el arroz al que suele adicionarse jugos de fruta. Por lo general a la harina de mandioca, rica en almidón, previo formado de panes, se cocina; posteriormente se trituran masticándolos de modo que las enzimas presentes en la saliva humana pueden romper el almidón en azúcares fermentables (este principio también se utilizó originalmente en Japón para hacer el Sake). Posteriormente al triturado se le adiciona líquidos, la que deja fermentar en grandes vasijas.
La bebida es opaca y tiene un sabor amargo, se sirve caliente o fría, siendo una bebida básica utilizada sólo en las ceremonias, pero nunca durante la comida diaria.
Los indios tenían un gran conocimiento sobre la producción de bebidas fermentadas de tubérculos, raíces, hojas, semillas y frutas, tales como maíz (maíz), beeutingui (harina de yuca), cachiri (mandioca, batata o ñame). cacimacaxera (mandioca), coriote (mandioca y frutas), caoi (fruta acaijba), catimpuera (maíz), caxiri (buriti), caviracaru (yuca), caxiri (yuca), cauim (nombre genérico para varias bebidas fermentadas basadas en Maíz, mandioca, anacardo, papa, maní, plátano, piña, etc.) eivir (harina de maíz), giroba (mandioca), guariba (mandiocaba o yuca dulce), ivir (maíz), jetiuy, mocororó (arroz o mandioca), nanaí (piña), oloniti (maíz), pacobi (pacobete y pacobuçu frutos), pacouy (mandioca), pajauru (beiju), pajuari (frutos fermentados), tarubá (beiju), tepiocuy (beiju), tiborna (yuca), tikira (beiju), tipiaci (harina de yuca), tucanaíra (miel de abejas) y saburá (de panales y agua).
"Cauim" proviene del término tupi kaûĩ.
La siguiente descripción, basada en gran parte en el relato del viaje de Jean de Léry a Brasil en el siglo XVI , se refiere específicamente a los Tupinambas nativos que vivían a lo largo de la costa del centro de Brasil. Sin embargo, también es típico de otras tribus en todo Brasil.
La preparación de cauim (como otras tareas culinarias ) es un trabajo estrictamente femenino, sin la participación de los hombres. Las piezas delgadas de yuca se hierven hasta que estén bien cocidas y se dejan enfriar. Entonces las mujeres y las niñas se reúnen alrededor de la sartén; Tome una porción a la boca, mastique bien, salude y ponga la porción en una segunda olla. Las enzimas en la saliva convierten esta pasta en azúcares fermentables (los hombres creen firmemente que si fueran a masticar la pasta, la bebida resultante no sería buena). La pasta de raíz masticada se devuelve al fuego y se agita a fondo con una cuchara de madera hasta que se cocina. Finalmente, la pasta se coloca en grandes ollas de barro para fermentar .Jean de Léry informó que él y sus compañeros trataron de preparar "cauim limpo", moliendo y cocinando la yuca o el maíz, sin el proceso de masticación; pero no funcionó. Finalmente, se acostumbraron a la bebida de los nativos. Después de eso, agregó en el informe: "Para aquellos lectores que rechazan la idea de beber lo que alguien masticó, permítanme recordarles cómo nuestro vino es hecho por los campesinos, que amasan las uvas con sus pies, a veces usando Botas, algo que puede ser menos agradable que la masticación de las mujeres americanas. Como dicen que la fermentación purifica el vino, podemos suponer que ese cuidado también se limpia".
La bebida resultante es opaca y densa, con sedimentos, como el vino y sabores como la leche agria. Hay variedades claras y oscuras de cauim. La bebida se puede mezclar con varias frutas.
El mismo proceso se utiliza para hacer una bebida similar con maíz. Teniendo en cuenta que ambas plantas crecen abundantemente durante todo el año, los nativos preparan la bebida en cualquier época del año, a veces en grandes cantidades. Según los registros contemporáneos, más de treinta ollas grandes de cauim se pueden consumir en una sola fiesta; y "ni los alemanes ni los flamencos, ni los soldados, ni los suizos, es decir, ninguna de las personas de Francia, que se dedican tanto a la bebida, derrotarán a los americanos en este arte". Cauim puede ser consumido tranquilamente por una o dos personas, pero comúnmente se consume en fiestas con decenas o cientos de personas, a menudo de dos o más aldeas.. El cauim también era esencial en ocasiones solemnes, como el asesinato ceremonial de un prisionero de guerra y su devoración .
Servir caium en las fiestas también es tarea de las mujeres. Kauim se consume preferentemente caliente y, por lo tanto, las mujeres colocan las ollas en un fuego lento en la plaza central de la aldea . Mientras mantienen la bebida bien revuelta, sirven la bebida en tazones; Los hombres son servidos mientras bailan. Mientras que los hombres deben vaciar sus cuencos de un solo trago (y generalmente consumen veinte porciones en una sola fiesta), las mujeres deben tomar un sorbo y saborearlo.
Tal fiesta podría durar dos o tres días, con música, bailar, silbar y gritar todo el tiempo. A veces los hombres vomitan para seguir bebiendo. Salir de la fiesta sería considerado una gran vergüenza . Curiosamente, las tupinambas no comen mientras beben, al igual que no beben mientras comen; Y encuentran la costumbre europea de mezclar las dos cosas muy extrañas.
El análisis de cauim hecho de yuca demostró que la fermentación se debió a una gran variedad de bacterias. A medida que avanzaba la fermentación, las especies Lactobacillus pentosus y L. plantarum se volvieron dominantes. La acidez del producto final se debió al ácido láctico, pero estaban presentes cantidades significativas de etanol y ácido acético. Un segundo análisis de cauim hecho con arroz y yuca también mostró la presencia de levaduras, principalmente Candida tropicalis.
En el período colonial brasileño (siglos XVI a XVIII), el término tupi kaûĩ, que designaba la bebida tradicional de yuca fermentada de los nativos brasileños, ahora también se refiere al vino traído por los europeos.
Cervejaria Colorado, de Brasil, produce actualmente una marca de cerveza que utiliza almidón de yuca en su composición. En referencia a la bebida tradicional de yuca fermentada de los nativos, la cervecería la bautizó como "Cauim".
Tuba
La tuba es una bebida exótica y es típica de las regiones tropicales. Proveniente de la palma de coco y se obtiene al cortar completamente el racimo de cocos justo antes de que las flores abran. El líquido gotea en recipientes que se dejan durante días y se recoge lo acumulado cada mañana. Se vende en versiones pura (tal cual sale de la palma) o compuesta, cuando es mezclado con diferentes frutas como manzana, jamaica, pepino, y frutas secas como el cacahuate, y nuez molida.
La bebida de tuba tiene un sabor poco común. Es del tipo de bebidas que gustan a pocas personas, pero a quienes les gusta les parece una deliciosa bebida, difícil de comparar con otras. Las personas que la consumen por primera vez es probable que no la encuentran atractiva, mientras que las personas que gustan de ella, aprecian mucho su sabor.
El proceso de fermentación de la tuba es similiar al de cualquier bebida frutal. Si se deja fermentar se obtiene una bebida embriagante similar al pulque.
La bebida es particularmente común en partes de África, donde es conocida como Legmi; en el sur de India (principalmente en Andhra Pradesh, Kerala y Tamil Nadu, donde es conocida como kallu (కల్లు en Telugu, கள்ளு en Tamil, കള്ള് in Malayo); en Sri Lanka; en Myanmar; en Sabah, y el estado de Borneo donde es llamado 'bahar' o 'goribon'; así como Colima, un estado al oeste de México, como también en Filipinas, donde es conocido como tuba.
En México, en el estado de Colima y aledaños como Jalisco, se puede encontrar puestos fijos o ambulantes donde ofrecen la bebida de tuba pura o compuesta, generalmente con cacahuate. Se acostumbra tomar la bebida bien fría.
Es frecuente encontrar imitaciones de tuba, especialmente en México, debido a que el costo de la bebida original es relativamente elevado, especialmente en comparación con otras bebidas más comunes como la cerveza. Algunas imitaciones son elaboradas con papa.
Sobre su Elaboración
La savia se extrae y se recoge por un golpeador. Normalmente la savia se recoge de la flor cortada de la palmera. Un recipiente se sujeta al tocón de la flor para recoger la savia. El líquido blanco que inicialmente se recolecta tiende a ser muy dulce y no alcohólico antes de fermentarse . Un método alternativo es la caída de todo el árbol. Cuando se practica esto, a veces se enciende un fuego en el extremo de corte para facilitar la recolección de savia.
La savia de la palma comienza a fermentar inmediatamente después de la recolección, debido a las levaduras naturales en el aire (a menudo estimuladas por la levadura residual que queda en el recipiente de recolección). En dos horas, la fermentación produce un vino aromático con un contenido de alcohol de hasta el 4%, levemente intoxicante y dulce. Se puede permitir que el vino fermente por más tiempo, hasta un día, para producir un sabor más fuerte, más ácido y ácido, que algunas personas prefieren. La fermentación más larga produce vinagre en lugar de vino más fuerte.
El vino de palma se puede destilar para crear una bebida más fuerte, que recibe diferentes nombres según la región (p. Ej., Arrack, ginebra del pueblo, charayam y whisky de campo).
A lo largo de Nigeria, esto comúnmente se llama ogogoro . En algunas partes de Camerún, se le conoce como Afofo . En partes del sur de Ghana, el vino de palma destilada se llama akpeteshi o burukutu . En Togo y Benin se llama sodabe , mientras que en Túnez se llama lagmi . En las partes costeras de Kenia, se le conoce como "chang'aa". Se puede aplicar Chang'aa a las heridas para detener el sangrado abundante (se desconoce el mecanismo de acción). En Costa de Marfil, se le llama "koutoukou".
En Filipinas, el licor de palma destilada más común es el lambanog, que está hecho de tubâ € ™ s envejecido . Tiene un alcohol muy alto por volumen , de 40 a 45% de abv (80 a 90 pruebas ).
Hay una variedad de nombres regionales para el vino de palma:
La bebida de tuba tiene un sabor poco común. Es del tipo de bebidas que gustan a pocas personas, pero a quienes les gusta les parece una deliciosa bebida, difícil de comparar con otras. Las personas que la consumen por primera vez es probable que no la encuentran atractiva, mientras que las personas que gustan de ella, aprecian mucho su sabor.
El proceso de fermentación de la tuba es similiar al de cualquier bebida frutal. Si se deja fermentar se obtiene una bebida embriagante similar al pulque.
La bebida es particularmente común en partes de África, donde es conocida como Legmi; en el sur de India (principalmente en Andhra Pradesh, Kerala y Tamil Nadu, donde es conocida como kallu (కల్లు en Telugu, கள்ளு en Tamil, കള്ള് in Malayo); en Sri Lanka; en Myanmar; en Sabah, y el estado de Borneo donde es llamado 'bahar' o 'goribon'; así como Colima, un estado al oeste de México, como también en Filipinas, donde es conocido como tuba.
En México, en el estado de Colima y aledaños como Jalisco, se puede encontrar puestos fijos o ambulantes donde ofrecen la bebida de tuba pura o compuesta, generalmente con cacahuate. Se acostumbra tomar la bebida bien fría.
Es frecuente encontrar imitaciones de tuba, especialmente en México, debido a que el costo de la bebida original es relativamente elevado, especialmente en comparación con otras bebidas más comunes como la cerveza. Algunas imitaciones son elaboradas con papa.
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| India, 1870 |
| Recolectando tuba del cocotero |
Sobre su Elaboración
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| Somaraju Mergu sube al toddey para el vino de palma (toddey water) en el estado de Telangana, India |
La savia de la palma comienza a fermentar inmediatamente después de la recolección, debido a las levaduras naturales en el aire (a menudo estimuladas por la levadura residual que queda en el recipiente de recolección). En dos horas, la fermentación produce un vino aromático con un contenido de alcohol de hasta el 4%, levemente intoxicante y dulce. Se puede permitir que el vino fermente por más tiempo, hasta un día, para producir un sabor más fuerte, más ácido y ácido, que algunas personas prefieren. La fermentación más larga produce vinagre en lugar de vino más fuerte.
El vino de palma se puede destilar para crear una bebida más fuerte, que recibe diferentes nombres según la región (p. Ej., Arrack, ginebra del pueblo, charayam y whisky de campo).
A lo largo de Nigeria, esto comúnmente se llama ogogoro . En algunas partes de Camerún, se le conoce como Afofo . En partes del sur de Ghana, el vino de palma destilada se llama akpeteshi o burukutu . En Togo y Benin se llama sodabe , mientras que en Túnez se llama lagmi . En las partes costeras de Kenia, se le conoce como "chang'aa". Se puede aplicar Chang'aa a las heridas para detener el sangrado abundante (se desconoce el mecanismo de acción). En Costa de Marfil, se le llama "koutoukou".
En Filipinas, el licor de palma destilada más común es el lambanog, que está hecho de tubâ € ™ s envejecido . Tiene un alcohol muy alto por volumen , de 40 a 45% de abv (80 a 90 pruebas ).
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| Golpeando la savia de la palma en Timor Oriental |
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| El vino de palma se recolecta, fermenta y almacena en calabazas en la provincia de Bandundu, República Democrática del Congo. |
Hay una variedad de nombres regionales para el vino de palma:
| Estado / Territorio / Región | Nombre utilizado |
|---|---|
| Argelia / tunez | lāgmi (لاقمي en árabe). Utilizado tanto para la forma alcohólica como no alcohólica. |
| Bangladesh | Toddy Tari , Taru Taru , tuak |
| Benin | sodavi (destilado) |
| Camboya | Choo de atún gordo |
| Camerún | mimbo, snack, clavo de olor, licor de eslabones, cosas blancas |
| República Popular de China | Vino de palma (pronunciado- zōng lǘ jiǔ) |
| República Democrática del Congo | El racimo de apio (Kikongo), el maíz del maíz (Lingala), el vin de palme |
| Gabón | Toutou |
| Gambia | cantante |
| Ghana | doka, nsafufuo, vino de palma, yabra, dεha (pronunciado der 'ha), cuadrado daññ |
| Guam | habitacion |
| India |
|
| Indonesia | arak, tuak en Indonesia. Especialmente en la región de Batak , en el norte de Sumatra , donde el tradicional bar que sirve tuak se llama lapo tuak . En Sulawesi del Sur (especialmente en Tana Toraja) se llama ballo ' , y en el saguer de Sulawesi del Norte . |
| Costa de Marfil | Bandji, koutoukou (cuando se destila más) |
| Kenia | Mnazi (que significa palma de coco) |
| Kiribati | Carpintero |
| Libia | por favor [ˈLaːɡbi] (لاقبي en árabe) .. Se usa tanto para la forma alcohólica como para la no alcohólica. |
| mali | bandji, sibiji, chimichama |
| Malasia | Nira (malayo para jugo fresco obtenido de la flor del coco, la palma o la palma de azúcar, que se puede hacer en azúcar o el dicho vino de palma, que también se conoce como Tuak [18] ), toddy (inglés), bahar ( Kadazan / Dusun), goribon (Rungus) |
| Maldivas | Dhoaraa, Rukuraa, Meeraa |
| Myanmar | ht yay |
| Mexico | tuba (adornada con maní), originaria de las Filipinas |
| Namibia | omulunga, vino de palma |
| Nepal | Taari, Tari |
| Nigeria | Palm-wine, Palmy, Softwood, Mmin efik, Emu, Sugar, Liquid Bunch, Vinagre Alcohol, Lamba, Piña Silla de ruedas. |
| Papúa Nueva Guinea | segero, tuak |
| Filipinas | tubâ, soom, lambanóg (distilled tubâ), bahalina (Waray Visayan) |
| South Africa | ubusulu, injemane |
| Seychelles | kalou |
| Sierra Leone | poyo, mampama |
| Sri Lanka | Raa(Sinhala), kallu (கள்ளு), panam culloo |
| Tanzania | pómbe (which means alcohol) |
| Thailand | kache, namtanmao |
| Tunisia / Algeria | Lāgmi. Used for both the alcoholic and nonalcoholic form |
| East Timor | tuaka and tua mutin, brandy is called tua sabu |
| Tuvalu | kaleve (unfermented), kao (fermented), or in English, toddy (unfermented), sour toddy (fermented) |
| Viet Nam | rượu dừa; ruou dua ; coconut wine |
El nawa (tejuino) en la cultura wixárika
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| FOTO: Vémundr Oakenbear |
El nawa o tejuino es una bebida preparada con maíz cuyo uso entre los wixaritari reviste todo un mundo de significaciones. En el presente texto se expone su uso entre los habitantes de una comunidad wixárika del estado de Nayarit, cuyos haceres y saberes muestran los diferentes caminos que el yeiyari (la tradición) toma para continuar en el camino de los ancestros.
La preparación del tejuino en esta región se realiza de forma similar a la de algunos lugares dentro del reconocido legalmente como territorio wixárika. A grandes rasgos, se pone a germinar el maíz bajo una capa de arena que es humedecida y, una vez que el maíz tiene los primeros brotes, se lava y se muele en metate o en molino. Se pone a hervir agua y se echa el maíz en ella; se deja hervir durante muchas horas. Una vez hervida la mezcla de agua y maíz, se vacía en recipientes en los que se deja reposar por al menos dos días para que fermente; entre más tiempo pase, mayor es la fermentación. Como escribiera Omar Fernando Alonso (s/f: pag. 30), “preparar el nawa es un proceso delicado”, y recae en las mujeres, quienes deben observar varias prohibiciones: no estar menstruando; no tener relaciones sexuales días antes y durante el lapso en que se elabora el tejuino; no comer azúcar ni alimentos dulces, por ejemplo naranjas, porque todo el trabajo se echa a perder y la bebida resultará dulce; muy distinta al sabor deseado. A lo anterior hay que sumar los desvelos de las mujeres, quienes deben estar siempre “supervisando que la intensidad del fuego sea la correcta para que la bebida quede bien” (Alonso, s/f: pag. 30). Los hombres, por su parte, deben permanecer alejados del lugar donde se elabora el tejuino para no echarlo a perder con su presencia.
El tejuino, por la materia de que está hecho, representa en cierta medida a la familia wixárika y la cooperación que existe en los diferentes ámbitos entre todos sus miembros: el hombre, las mujeres, niñas y niños que siembran, cuidan de la planta sagrada del maíz y lo cosechan. Asimismo, en la preparación, los polos opuestos o más bien complementarios, masculino-femenino, siempre están presentes y en constante relación; el hombre que acarrea leña y la mujer que prepara la bebida; el tejuino proviene del maíz seco (masculino), pero que ha germinado (femenino) y ha sido molido para ser cocido en ollas con agua (femenino) lentamente en el fuego (masculino). Se sirve en jícaras u otros recipientes (femenino) que representan al mundo (Kindl, 2003), la totalidad de las rancherías humanas.
El tejuino es una conjunción de los ancestros wixaritari: fuego, sol, agua, cerro, venado, hikuri (peyote) y maíz. Y en ese sentido, beber el nawa es la comunión entre las personas del presente y quienes estuvieron antes como tales y que ahora forman parte del paisaje y de las fuerzas que dan vida y forma al mundo; a final de cuentas, los humanos de esta parte del mundo somos hijos del maíz, somos maíz y estamos formados por maíz porque descendemos de Watakame, el primer wixárika y las cinco Niwetsika, Muchachas-Maíz: “Yuawime, el maíz azul oscuro del sur; Tuxame, el maíz blanco del norte; Ta+lawime, el maíz morado del poniente; Taxawime, el maíz amarillo del oriente, y Tsayule, el maíz pinto del centro, las cuales deben sembrarse juntas en el coamil o milpa, pero nunca revueltas” (Neuratt, 2006).
Watakame vivía con su madre y al sentir hambre fue a buscar comida. Se encontró a la gente hormiga que llevaba granos de maíz y quiso saber de dónde lo obtenían. Conoció que la paloma era la madre del maíz y le solicitó dejarlo que visitara su casa. Cuando llegó, quiso comprar maíz, pero la dueña de la casa, una viejita, le dijo que sólo podía darle una muchacha, pero que no debía regañarla ni ponerla a trabajar en el metate. Se fueron para el rancho de Watakame y con ella hubo maíz en abundancia. Pero la madre de este violó el trato porque puso a trabajar en el metate a la muchacha maíz y aquella se molió a sí misma cortándose los dedos y sangró. La muchacha se fue con su madre y el ancestro wixárika se quedó sin maíz, porque la madre de Niwetsika se enojó mucho por el maltrato inferido a su hija. La única forma en que permitió su regreso fue haciendo una ceremonia de la siembra. Desde esa época, los humanos sólo pueden tener maíz con grandes trabajos y con los rituales debidos. (Sobre Watakame y las Niwetsika, ver Neurath 2006; 2009, de donde se toma gran parte de la información presentada en este relato.)
El maíz es la imagen poderosa de un símbolo en el que manifiesta toda una tradición alimentaria del continente americano, pero de forma especial en grupos como el wixárika, de allí que un admirador de ellos, que asiste continuamente a sus ceremonias, los defina como la cultura del maíz: “los huicholes son la cultura del maíz: comen maíz y toman maíz (…) su historia es el maíz, (…) en sus fiestas sagradas tomamos tejuino, comemos tamales, maíz tostado y hasta la vida del huichol se explica con el maíz. ¿Cuál otra de las culturas actuales gira en torno al maíz como los huicholes?” (Magaña, 2011). De hecho, el parentesco en el grupo wixárika no se da sólo por la sangre sino también y desde los primeros tiempos por quienes siembran el coamil y que están representados en los xirikite, los adoratorios familiares, por las mazorcas más perfectas de la cosecha. En esa lógica, la familia huichola es la familia del coamil.
Si la vida de los wixaritari gira en torno al maíz, el nawa como su representante aparece en todas las ceremonias y actos de agradecimiento y petición a los ancestros divinizados: toda fiesta necesita tejuino y junto con la sangre y el agua, haciendo nuestra la idea de Neurath y Pacheco (s/f), es la sangre de la tierra, de cuyo continuo flujo depende la vida. Así, el también llamado tejuino viaja al mar, a la sierra y al desierto, uniendo con su viaje las distintas partes del universo, que se condensan en cada uno de los rituales.
El nawa está presente en cada Fiesta porque la ceremonia debe ser divertida no sólo para los humanos del presente sino para los ancestros divinizados, de allí que a Tatewari, El Abuelo Fuego, siempre se le da un trago de la bebida. El tejuino también se le da a la tierra junto con chocolate, galletas y otras ofrendas. Igual se entrega en los manantiales y algunas plantas del desierto. También se entrega a Haramara, la Diosa del Mar para que esté contenta.
A diferencia de lo que se pudiera creer, la preparación del nawa no es una tarea de la vida cotidiana, “es un acto mágico, que requiere una iniciación previa: así como el abuelo fuego habla a los marakames (sic), al fermentar el tejuino las diosas del maíz y de la lluvia se comunican con las cocineras” (Alonso, s/f: pag. 30). Quienes elaboran el nawa entregan parte de sí mismas y por ello “tomar el tejuino de una mujer implica de alguna manera tomar su energía, según la visión tradicional todo cuanto piensa y siente durante la preparación se plasma en esta bebida, especialmente al momento de moverlo…” (Alonso, s/f: pag. 30).
Si preparar el tejuino es un acto mágico, la bebida es parte del mundo de la magia de los ancestros porque con su ingestión también se puede ingresar al mundo de los antepasados divinizados al provocar el estado de embriaguez que permite “soñar” a quienes tienen la preparación necesaria para comunicarse con el mundo de los dioses. Es decir, aunque de intensidad diferente a la del hikuri (peyote), el nawa también puede ser un maestro en el mundo espiritual wixárika.
Referencias Biblográficas
- Alonso Vázquez, Omar Fernando (s/f). “La función psicoterapéutica de la tradición Huichola. Una propuesta de aproximación desde lo psicológico”, en Arreguín Arreguín, Isaura (s/f). Diversidad cultural en las cuestiones psicológicas, (disponible en, acceso 30 de abril de 2015).
- Kindl, Olivia S., La jícara huichola: un microcosmos mesoamericano, México DF: INAH; Guadalajara: U. de G., 2003
- Neurath, Johannes (2006). “La boda del maíz”, en Artes de México núm. 78, Los rituales del maíz, México, 2006.
- – “La boda del maíz y la fragilidad de la alianza”, en Ciencias núm. 92 - 93, México, Universidad Nacional Autónoma de México, octubre-marzo de 2009.
- – y Ricardo Claudio Pacheco Bribiesca (s/f.) Atlas de las culturas del agua en América Latina y El Caribe. Pueblos Indígenas de México y agua: huicholes (wixárika). (Disponible, acceso 28 de abril de 2015).
Jorge Luis Marín García y J. Jesús Antonio Madera Pacheco
Profesores del Área de Ciencias Sociales y Humanidades de la Universidad Autónoma de Nayarit
https://www.jornada.com.mx/2015/05/16/cam-bebida.html
Profesores del Área de Ciencias Sociales y Humanidades de la Universidad Autónoma de Nayarit
https://www.jornada.com.mx/2015/05/16/cam-bebida.html
Sowiki: la bebida Rarámuri
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| Adornando la ventana FOTO: Horacio Valero |
Cuando hablamos de bebidas alcohólicas, esto es aún más evidente. Para muchas sociedades alrededor del mundo, el alcohol y su consumo en todas sus variedades representan la suspensión de las normas cotidianas y la ruptura del tiempo productivo, actuando como lubricantes de las relaciones interpersonales y de la cohesión grupal en contextos casi siempre festivos. En México, las bebidas alcohólicas son uno de los actores protagónicos de nuestras reuniones familiares y de las celebraciones nacionales más significativas; algunas de ellas son símbolo de nuestra identidad y reconocimiento como mexicanos dentro y fuera del país.
De esta forma no es de extrañar que el sowiki, batari, tesgüino o cerveza de maíz sea una bebida de gran y especial importancia para la cultura rarámuri. Los rarámuri, también conocidos como tarahumaras, son uno de los grupos étnicos que habitan la Sierra Tarahumara en el estado de Chihuahua al norte de México. Allá entre pinos, cimas y cobrizas barrancas, los rarámuri se han asentado desde hace casi mil años en ranchos (unidad doméstica) y rancherías (grupos de cuatro a 20 ranchos) dispersos por toda la región, trabajando la tierra en parcelas domésticas y cultivando maíz como cereal primordial.
Cada rancho y ranchería rarámuri es independiente en sus actividades básicas de subsistencia (agricultura, pastoreo y recolección de alimentos); un día ordinario en la SierraTarahumara se basa en la división del trabajo entre los mismos miembros de la familia con actividades que no requieren de grandes desplazamientos ni de la interacción con otras personas. Esto es así porque el paisaje de la Sierra no permite una ubicación próxima entre los ranchos, sino que la distancia entre ellos es variable, lo que, muchas veces y para visitar a un vecino o pariente, hace necesario recorrer a pie grandes y accidentadas distancias que incluyen laderas y ríos.
Por lo tanto, si en el día a día cada familia rarámuri vive y trabaja de manera prácticamente autónoma, dando por resultado un patrón de asentamiento disperso y aparentemente fragmentado, es inevitable preguntar cómo es que hasta nuestros días la cultura rarámuri ha persistido, cómo es que actualmente es un grupo étnico unido y cómo es que los individuos del grupo se identifican a sí mismos como tal. La respuesta es sencilla y consta de una bebida –el sowiki- y de su consumo –las fiestas.
Preparación del sowiki
El sowiki es una bebida tradicional consumida por los rarámuri, o´óba, warijío y óódami. Se trata de un fermentado de maíz espeso, de bajo contenido alcohólico (4 por ciento vol.), y altamente nutritivo, sobre todo en cuanto a proteínas se refiere. Su elaboración está ampliamente difundida por toda la Sierra Tarahumara y consiste en los siguientes pasos:
Primero se seleccionan los granos de maíz en función de la cantidad de bebida que se desee elaborar, se limpian y se ponen a remojar en agua. Trascurridos dos días, los granos se escurren, se tapan con mantas o costales y se dejan cerca del calor del fuego, evitando que la luz solar los alcance. Tres o cuatro días después, los granos deben germinar y mostrar algunos brotes o embriones; es entonces cuando éstos son molidos en metate o en molino metálico manual con el fin de obtener una masa que se mezclará con agua hirviendo durante 10 o 12 horas. Esta parte del proceso concluye con la cocción del maíz y la descomposición de sus carbohidratos en compuestos de menor tamaño; esto es, azúcares dobles o disacáridos (maltosa).
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| Listos para la celebración FOTO: Horacio Valero |
Para trabajar y estar contentos
Cuando las ollas tesgüineras hacen su aparición en la cocina de algún rancho podemos predecir con facilidad que el aislamiento cotidiano en que viven las familias rarámuri está próximo a desaparecer. Bajo el argumento de una curación, una muerte, un nacimiento, la siembra, la cosecha, la bendición de la tierra, una carrera de bola o la construcción de una casa, los rarámuri se reúnen, desde las más lejanas rancherías y más allá de cualquier montaña o barranco, para festejar y beber sowiki.
En la cultura rarámuri, la fiesta y la bebida están en estrecha relación con el trabajo comunitario, en tareas que para un solo individuo resultarían agotadoras, por lo que la fiesta comienza al salir el Sol, cuando los hombres se reúnen en el campo para desmontar, arar, cosechar o trabajar en la construcción, mientras las mujeres permanecen en el rancho anfitrión preparando tortillas, frijoles y carne. Por la tarde, todos los asistentes se reúnen para descansar, comer juntos y beber hasta el amanecer o hasta que el sowiki haya sido consumido en su totalidad. Los rarámuri afirman que el sowiki es un regalo del Padre, Onorúame, para que ellos puedan trabajar y estar contentos.
La importancia del sowiki es indudable para los tarahumaras, pues actúa como un combustible que intensifica la comunicación, la integración y el intercambio. El sowiki y su consumo fomentan la reunión, la consolidación de un círculo de apoyo, la ruptura de cualquier barrera física impuesta por el paisaje y el reconocimiento de una identidad compartida. En la década de los años 60’s, el antropólogo estadounidense John G. Kennedy estudió los contextos festivos de los tarahumaras y el sowiki. Él afirmó que “para un individuo (rarámuri), el grupo social más significativo fuera de su unidad doméstica es aquél con el que bebe tesgüino”. Y efectivamente, la fiesta como el contexto de consumo del sowiki es una institución social de la vida tarahumara en la que el silencio de la Sierra es sustituido por los cantos y la música, y el aislamiento se suspende para dar paso a un espíritu grupal. Incluso, el carácter reservado y a veces esquivo que caracteriza a los rarámuri desaparece cuando el sowiki se hace presente, liberando entre hombres y mujeres mayores de 14 años todo tipo de actitudes contenidas y enmascaradas por la cotidianidad: albures, ajustes de cuentas, bromas, celos, y lenguaje con doble sentido donde, mezclado con la risa, la sexualidad juega un papel central.
Una bebida para la vida
Ver al sowiki desde la perspectiva de la cohesión social, la convivencia y la cosmovisión tarahumara requiere de un cuidadoso acercamiento a la cultura rarámuri. Desde la llegada de los primeros misioneros jesuitas en el siglo XVII, la población tarahumara ha sido calificada y juzgada por su gran afición a la fiesta y a la bebida, al recreo y a los vicios. No obstante, como hemos dicho aquí, el sowiki y su consumo son una institución social que fortalece los lazos grupales y la reproducción de una cultura específica.
En diversas ocasiones los rarámuri han defendido sus prácticas y han afirmado que a diferencia de los chabochi (mestizos y habitantes de las grandes urbes), ellos tienen siempre un motivo ritual o comunitario para beber. El sowiki es una bebida para la vida, para el trabajo, las curaciones, los nacimientos y la muerte.
Desde las más remotas épocas de habitación rarámuri en la Sierra Tarahumara, la ingesta de sowiki es una práctica cultural esencial para el mantenimiento del grupo; su preparación y consumo se mantienen vigentes y lejos de desaparecer, pese a la incorporación de nuevas formas de vida en la región y al orden globalizante del siglo XXI. En las décadas recientes han aumentado de forma alarmante los niveles de alcoholismo entre la población tarahumara y esto se debe a la introducción de bebidas alcohólicas comerciales que son ingeridas sin ninguna relación afectiva o significado tradicional, pero con violentas consecuencias para la comunidad, aún por ser atendidas.
Textos consultados y para leer más: BENNETT, Wendell y Robert Zingg; 1986. Los Tarahumaras. Una tribu india del norte de México. INI, Clásicos de la Antropología: 6, México; KENNEDY, John; 1970. Inápuchi, una comunidad tarahumara gentil. Ediciones especiales: 58, Instituto Indigenista Interamericano, México; MOLINARI, Claudia; 2001. “Beber o no beber tesgüino, identidad y conversión en la Tarahumara”, en Claudia Molinari y Eugeni Porras (coords.).Identidad y cultura en la Sierra Tarahumara. INAH, México. Pp. 155-161; MORALES, Marco; 2012. “Química nutricional del tesgüino”, en Luis Eduardo Gotés Martínez, et al. (coords.). Los pueblos indígenas de Chihuahua. Atlas Etnográfico. INAH, México. Pp. 94-99; RIVERO, Pedro SJ, 2006. Danzar o morir. Religión y resistencia a la dominación en la cultura tarahumara. Segunda edición, ITESO, México.
Blanca Cárdenas Posgrado en Filosofía de la Ciencia, Universidad Nacional Autónoma de México etno23@hotmail.com
Propiedades funcionales del tejuino
31 marzo 2017 Por Yolanda Torres López
https://ciatej.mx/el-ciatej/comunicacion/Noticias/Propiedades-funcionales-del-tejuino/7
El tejuino es una bebida de consumo popular en la Ciudad de Guadalajara y en la zona Occidente de México y su consumo se ha extendido a otros Estados de la república como Veracruz, Nayarit, Michoacán, Baja California Sur y Colima.
El proyecto “Caracterización y evaluación de las propiedades funcionales del tejuino”, a cargo del Dr. Javier Plácido Arrizon Gaviño, investigador del área de Biotecnología Industrial del CIATEJ es un proyecto que se derivó de una colaboración con la Universidad Federal de Lavras (Brasil) por medio de una convocatoria bilateral del CONACYT-CNPq cuya responsable fue la Dra. Anne Gschaedler (2012-2014), se condujo a participar en este valioso tema, ya que en este país como en algunos otros países latinoaméricanos es común las investigaciones sobre fermentaciones tradicionales indígenas a partir de sustratos ricos en almidones como es la mandioca del cual se obtiene una bebida fermentada no alcohólica , y que es muy posible encontrar microorganismos ácido lácticos con propiedades probióticas al igual que en el tejuino que es un referente en nuestra cultura como una bebida adecuada con muchos beneficios al beberla como disminuir la diarrea o resaca por consumo de alcohol.
El CNPq (Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico-"National Counsel of Technological and Scientific Development"), es un organimso brasileño equivalente al CONACYT (Consejo Nacional de Ciencia y Tecnología) en México, que otorga financiamiento para proyectos científicos. De forma que a través de este proyecto bilateral México-Brasil a cargo de la Dra. Gschaedler que actualmente ya concluyó (2012-2014), se ha logrado mantener la continua participación de movilidad académica de investigadores y estudiantes principalmente de estudiantes brasileños que han llega a nuestro centro quienes a cargo del Dr. Arrizon y de la Dra. Marisela González Ávila se ha avanzado en las investigaciones.
La primera etapa consistió en definir que es el tejuino por lo que se llevó a cabo una investigación para conocer los antecedentes históricos de la bebida y su origen. En México existe una variedad de bebidas tradicionales elaborados a partir de varios sustratos en particular del maíz y existe una diversidad muy grande con distintas particularidades de proceso de las que se puede mencionar el tesguino que elaboran los Tarahumaras en el Estado de Chihuahua, el pozol que se hace al Sur de México y está asociada a las culturas mayas, el tejate que se hace en Oaxaca, atole agrio que se elabora en Puebla bebida del altiplano y el tejuino que se elabora en la zona metropolitana de Guadalajara.
Para identificar la diferencia entre la bebida tesguino y el tejuino el Doctor Javier nos explicó en entrevista que estas bebidas son elaboradas a partir de fermentaciones muy distintas. El tesguino es un tipo de cerveza a base de maíz con un proceso de malteo donde el grano del maíz se germina con agua, se interrumpe la germinación para cocerlo e hidrolizar la mayor cantidad de azúcares (almidones) y la malta resultante se fermenta. Es una cerveza viscosa con un alto contenido alcohólico que los tarahumaras utilizan en ceremonias religiosas tradicionales, es una bebida que consumen tanto los adultos como los menores de la comunidad.
El tejuino se elabora de dos maneras, a partir de masa de maíz fermentada que después se formula con piloncillo y agua para obtener la bebida la cuál se sirve mezclado con sal y limón. La segunda, la cual es el proceso más común, consiste en un atole fermentado. El origen exacto de esta bebida no es muy claro, ya que las otras bebidas de maíz tienen un origen asociado a una cultura, sin embargo el tejuino no ha sido atribuido a alguna en específico, al parecer la Huichola tiene algún contacto con algunos tipos de fermento de maíz en sus bebidas pero no está completamente demostrado lo que hace necesaria una investigación histórica antropológica al respecto del origen del tejuino que se consume en Guadalajara de manera local.
Se aprovechó la experiencia de los investigadores brasileños que participaron en este proyecto bilateral respecto a caracterización de bebidas indígenas y particularmente a los métodos para caracterizar bacterias, el CIATEJ tiene basta experiencia en caracterización de levaduras y hongos pero en las bacterias de bebidas tradicionales apenas está comenzando y es una actividad que se va fortaleciendo poco a poco. Gracias a los apoyos para movilidad se pudo trasladar a una estudiante de Brasil a nuestro centro de investigación, con la que se logró caracterizar el tejuino de fermentación sólida y fermentación sumergida, tanto la parte físico-química como la dinámica microbiana durante la elaboración de ambos tipos de tejuino ya antes mencionado.
En el estudio realizado se encontraron bacterias patógenas y benéficas durante la caracterización del proceso de fermentación en ambos procesos, se produjeron algunos ácidos orgánicos como ácido láctico, málico y acético y se identificaron bajas cantidades de etanol cercanas a 2 gramos por litro por lo que el tejuino no se considera una bebida alcohólica, el gusto dulce característico de la bebida se debe a los azúcares del piloncillo y a los almidones parcialmente hidrolizados. La fermentación de esta bebida se da entre 24 y 48 horas. Se obtuvo cerda de 600 microorganismos, principalmente bacterias lácticas cuya identidad a nivel de especie fue determinada con métodos moleculares.
Para demostrar la veracidad de las bondades probióticas atribuidas al tejuino se realizó una prueba en el Simulador del Tracto Digestivo desarrollado por la Dra. Marisela González Ávila, investigadorea del área de Biotecnología Médica y Farmacéutica del CIATEJ. Se observó que el tejuino sin sal y limón tiene efecto probiótico pero al mezclar el tejuino con sal y limón, la disminución del pH inicial potencia aún màs el efecto probiótico de la bebida, lo cual inhibe a bacterias patógenas y favorece a las benéficas que son resistentes a pHs ácidos.
Entonces se demostró que este uso tradicional de adición de sal y limón a la bebida tiene una razón lógica. En ambos casos se identificaron bacterias patógenas, las muestras fueron tomadas directo del puesto del vendedor de tejuino y fueron llevadas al laboratorio donde se hicieron pruebas, con lo que se concluyó que el tejuino es un probiótico natural. Luego de estos resultados en una segunda etapa de esta colaboración llegó otra estudiante brasileña de la Universidad Fedral de Lavras con el conocimiento de una metodología ya probada para aislar nuevos probióticos que no hayan sido reportados en la literatura científica a partir del tejuino, para lo cual, se elaboró una lista para identificar cuales de ellos estaban identificados y cuáles no sin ser clasificados como patógenos. De los cerca de 600 organismos se llegó a una lista de 50 bacterias aproximadamente para hacer la determinación de probióticos.
Se identificaron dos microorganismos, uno de ellos con un alto potencial y ambos por primera vez reportados cuyo origen es el tejuino (Publicación científica en proceso). Todos estos resultados los encontramos con el muestreo de solamente dos productores de tejuino pero se desconoce como es la microbiota en la diversidad de tejuinos elaborados por diferentes productores. Durante este proceso se caracterizó la microbiota y también los compuestos generados, algo interesante es saber cual es la microbiota que las personas consumen al beber el tejuino.
Fue en esta etapa del proyecto que la Dra. Julia del Carmen Martínez Rodríguez originaria de Baja California Sur y egresada de la Universidad Autónoma de Guadalajara quien se incorporó a la investigación como postdoc a cargo del Dr. Arrizón, se ha dedicado a muestrear la Zona Metropolitana de Guadalajara en diversas fuentes de venta de tejuino al público tanto ambulante como locales establecidos incluyendo algunas fuera del los límites de la ZMG, como Nayarit. La doctora Julia nos compartió en entrevista que ya se caracterizó la microbiota de las bebidas recolectadas e identificó las mas representativas en cuanto a bacterias. También llevó a cabo la caracterización de levaduras ampliando con esto el estudio inicial. Actualmente ya cuenta con una selección de cepas que fueron aisladas de las bebidas y se trabaja en caracterizar propiedades organolépicas del tejuino como son pH y ácidos grasos de cadena corta. Así como la segunda etapa de la posdoctorante en ampliar la selección de bacterias con actividad probiótica aún no reportadas, en la que para esta etapa estará participando activamente la Dra. Marisela González.
Este proyecto como se menciona va dirigido hacia las bacterias que aún no están reportadas y que puedan ser fuente potencial de actividad probiótica, hacer toda la metodología para establecer la función de estos microorganismos con el propósito de incluir también las levaduras. Se estan encontrando datos importantes sobre todo respecto al índice de enterobacterias que son las que generan infecciones gastrointestinales y en los avances recientes de la investigación se encontró que en algunos de los tejuinos muestreados por la doctora Julia había ausencia de éstas, es decir cero enterobacterias, todo esto comprobado mediante métodos moleculares independientes de cultivo.
Se demostró entonces que la mayor parte de tejuino que se vende en la ZMG constituye una bebida saludable con una baja carga de bacterias dañinas (enterobacterias) como característica común de al menos diez tipos de tejuino. Por lo que se podría fomentar la tradición en Jalisco respecto a esta bebida que además es benéfica para la salud y una costumbre heredada de nuestros antepasados quienes lo utilizaban para el control de diarreas y que tiene un agradable y peculiar sabor.
Además señala el Dr. Arrizón que el potencial biotecnológico de esta microbiota es que constituye una fuente rica de enzimas originales con actividad galactosiltransferasa y fructosiltransferasa, esto es que pueden utilizarse en la elaboración de prebióticos u oligosacáridos polímeros de azúcares que no degrada el ser humano en el tracto digestivo y que al llegar al cólon en combinación con los probióticos se encargan de romperlos mediante enzimas y producir ácidos orgánicos de cadena corta lo que facilita su proliferación, es decir son una fuente de carbono para los probióticos lo que es deseable en las bebidas para un potencial efecto en la salud.
Son anticancerígenos, ayudan a controlar el peso y la absorción de agua así como el aumento de calcio óseo por lo que constituyen una singular simbiósis prebióticos-probióticos hechos por oligosacáridos y microorganismos benéficos, es por eso que también se trabaja en la búsqueda de enzimas que sinteticen prebióticos las cuales están presentes en el tejuino.
La Dra. Julia Martínez realizó su doctorado en el Insituto de Ingeniería de la Universidad Autónoma de Baja California en Mexicali y actualmente realiza su posdoctorado en el CIATEJ en el que lleva ya trabajando un año y continuará durante todo el 2017 a través de financiamento del CONACYT. De este trabajo están surgiendo varios temas de interés y se está redactando ya una publicación científica con los resultados de este tema de estudio del que en la actualidad se están llevando a cabo las últimas determinaciones en laboratorio. Se ha enviado ya otra publicación que se encuentra en proceso de revisión realizada por una de las alumnas brasileña que colaboró en el proyecto por lo que se tienen contempladas al menos tres publicaciones arbitradas de esta investigación.
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